03章 —亞歷山大主教亞歷山大致君士坦丁堡主教亞歷山大的書信
第三章
第三章——亞歷山大主教亞歷山大致君士坦丁堡主教亞歷山大的書信
「致他最敬愛的、志同道合的弟兄亞歷山大， 亞歷山大在主裡問安。
「受貪婪和野心驅使， 心懷惡意的人總是在圖謀損害最重要的教區的福祉。他們以各種藉口攻擊教會的信仰；被在他們裡面作工的魔鬼所激怒，他們隨心所欲地偏離一切敬虔，踐踏對神審判的敬畏。我本人正受他們所害，故認為有必要告知你（神）的敬虔，使你（神）能提防他們，免得他們或他們的任何黨羽膽敢進入你（神）的教區（因為這些騙子擅長欺騙），或散佈虛假而花言巧語的書信，旨在迷惑那些獻身於單純無瑕信心的人。
「亞流和阿基拉斯最近結黨， 效法科盧圖斯的野心，甚至遠超於他[1]。他確實試圖 以他對他們的指控為藉口，為自己有害的行徑尋找理由。但他們，看見他為利而將基督當作商品[2]，便拒絕再順服教會；反而為自己建造了巢穴，如同強盜一般，如今不斷在其中聚集，日夜誹謗基督和我們。他們詆毀一切敬虔的使徒教義，並以猶太人的方式組織幫派來對抗基督，否認祂的神性，宣稱祂與其他人無異。他們挑選所有提及救贖恩典和祂為我們降卑的經文；他們試圖從中收集他們自己不敬虔的主張，同時迴避所有宣告祂永恆神性以及祂與父同享不息榮耀的經文[3]。他們堅持希臘人和猶太人對耶穌基督所持的不敬虔教義；因此，他們竭盡所能地尋求他們的讚揚。凡是外人嘲笑我們的，他們都殷勤地實踐。他們每天煽動對我們的迫害和叛亂。一方面，他們在法庭上控告我們，收買一些被他們誘入錯誤的無原則婦女作證。另一方面，他們允許年輕婦女在街上遊蕩，以此玷污基督教。不，他們甚至膽敢撕裂基督那件士兵都不敢分開的無縫衣。
「當這些與他們的生活方式相符的行為， 以及長期隱藏的不敬虔企圖，遲遲為我們所知時，我們一致將他們逐出敬拜基督神性的教會。他們隨後四處奔走，結黨反對我們，甚至向我們志同道合的同工們求助，假裝尋求和平與合一，但實際上是想用花言巧語，將他們中的一些人捲入他們的疾病中。他們要求他們寫一封冗長的信，然後將內容讀給那些被他們欺騙的人聽，以便他們不致反悔，反而因發現主教們同意並支持他們的觀點而堅定於他們的不敬虔。他們不承認他們被我們逐出的邪惡教義和行為，但他們要麼不加評論地傳授這些教義，要麼以謬誤和偽造來進行欺騙。他們如此以說服性和卑劣奉承的語言掩蓋其毀滅性的教義，誘捕不警惕的人，不放過任何誹謗我們信仰的機會。因此，一些人被引導簽署他們的信，並接納他們進入交通，我認為我們同工們的這種做法是極其應受譴責的；因為他們這樣做不僅違背了使徒的規矩，甚至助長了他們對基督的魔鬼行徑。正是因為這個原因，親愛的弟兄們，我毫不遲延地激勵自己，將某些人的不信告知你們，他們說『神的兒子曾有一段時間不存在[4]』；又說『祂以前不存在，後來才存在；當祂在某個時候存在時，祂就成了像其他人一樣的人。』他們說，神從無有中創造了萬物，他們將神的兒子也包括在有理性和無理性的受造物之中。與此教義一致，他們必然斷言祂本性易變，既能行善也能作惡，因此，他們藉著祂從無有中被造的假設，推翻了神聖聖經的見證，聖經宣告了道的不變性以及道的智慧的神性，這道和智慧就是基督。『我們也能夠，』這些被咒詛的惡人說，『變得像祂一樣，成為神的兒子；因為經上寫著——我養育兒女[5]。』當這段經文的下文，即『他們卻悖逆我』被提出，並被反駁說這些話與救主不變的本性不符時，他們便拋棄一切敬畏，斷言神預知並預見祂的兒子不會悖逆祂，因此祂選擇了祂，勝過所有其他人。他們同樣斷言祂被揀選並非因為祂本性上比神的兒子們有任何優越之處；因為他們說，沒有人是神本性的兒子，也沒有人與祂有任何特殊關係。他們聲稱，祂被揀選是因為，儘管本性易變，祂勤奮的品格卻未曾墮落。彷彿，即使保羅和彼得也作了同樣的努力，他們的兒子名分與祂的兒子名分也毫無區別。
「為確立這瘋狂的教義， 他們侮辱聖經，並引用詩篇中關於基督的話：『你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴[6]。』現在，約翰福音書作者明確教導，神的兒子並非從無有中被造[7]，也從未有一段時間祂不存在，他稱祂為『在父懷裡的獨生子[8]』。這位神聖的教師希望表明父與子是不可分離的；因此，他說『子在父懷裡』。此外，同一位約翰斷言神的道不屬於從無有中被造之物，因為他說『萬物是藉著祂造的[9]』，他還用以下話語宣告祂的獨特位格[10]：『太初有道，道與神同在，道就是神……萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的[11]。』那麼，如果萬物是藉著祂造的，那這位賜予萬物存在者，怎能在任何時期都不存在呢？道，這創造的力量，絕不能被定義為與受造物同性，如果祂確實是太初就存在，萬物是藉著祂造的，並藉著祂從無有中被召喚而存在。『那存在的[12]』必然與從無有中被造之物本性相反，本質不同。這也表明父與子之間沒有分離，分離的觀念甚至無法被心智所構想；而世界從無有中被造的事實，則涉及其本質的後期和新的產生[13]，萬物都是藉著子從父那裡獲得了這樣的存在起源。最敬虔的使徒約翰，察覺到『是』這個詞應用於神的道[14]遠超受造物的理解力，不敢談論祂的生或創造，也不敢用同等的音節稱呼造物主和受造物。這並非說神的兒子是未生，因為唯獨父是未生；而是說獨生神的不可言喻的位格，超越了福音書作者，甚至可能超越了天使最敏銳的理解。因此，我認為那些膽敢探究此主題，違背『不要尋求過於難測的事，也不要探究過於高深的事[15]』這條誡命的人，不應被視為敬虔。因為如果許多其他無可比擬的次要事物的知識，都超越了人類心智的能力，因此無法獲得，正如保羅所說：『神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的[16]』，正如神也對亞伯拉罕說，他無法數算眾星[17]；經上也說：『誰能數算海邊的沙粒，或雨滴[18]？』那麼，除了瘋子，誰敢探究神的道的本性呢？預言之靈說：『誰能述說祂的世代[19]？』因此，我們的救主以祂的慈愛對待那些作為全世界支柱的人，希望減輕他們追求這知識的負擔，告訴他們這超出了他們自然的理解力，唯獨父能辨識這最神聖的奧秘；祂說：『除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰[20]。』我想，父說『我的秘密是為我，也是為我的[21]』，正是關於這個主題。
「但那瘋狂的愚昧， 以為神的兒子是從無有中產生，並且祂的差遣發生在時間之中，從『無有』這些詞語中便可清楚看出，儘管愚昧人無法察覺自己言論的愚蠢。因為『祂不存在』這句話，要麼指時間，要麼指世代中的某個間隔。那麼，如果萬物都是藉著祂造的，那麼顯然，每個世代、時間、所有時間間隔，以及『不存在』所處的那個『何時』，都是藉著祂造的。難道說創造了所有時間、世代和季節，而『不存在』與之混淆的祂，曾有一段時間不存在，這不是荒謬的嗎？因為斷言任何受造物的起因可以晚於其所造成的結果，將是極度的無知，甚至與一切理性相悖。他們所說的子尚未從父而生的那段間隔，在他們看來，是先於神的智慧的，而萬物都是藉著這智慧創造的。他們因此與聖經相矛盾，聖經宣告祂是『一切受造之物的首生者[22]』。與此教義相符，保羅以他慣常的洪亮聲音論到祂說：『又立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界[23]』；『因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先[24]』。既然『從無有中』這個假設顯然是不敬虔的，那麼父就永遠是父。祂是父，是因著子的持續同在，也因著子祂才被稱為父[25]。子永遠與祂同在，父就永遠是完全的，不缺少任何美善，因為祂並非在時間中，或在任何時間間隔中，也不是從先前不存在的無有中生出祂的獨生子。
「那麼，說神的智慧曾有一段時間不存在， 難道不是不敬虔嗎？誰說：『那時我在祂旁邊為工師，日日為祂所喜愛[26]』？或者說神的權能、祂的道，或任何藉以認識子、或稱呼父的事物，曾有缺陷？斷言父榮耀的光輝『曾一度不存在』，也摧毀了作為其光輝的原始之光[27]；如果曾有一段時間神的形像不存在，那麼顯然祂的形像所屬的那位也不總是存在：不，藉著神本體真像的不存在，那位祂永遠是其真像的，也被除去了。由此可見，我們救主的兒子名分與人類的兒子名分甚至沒有任何共通之處。因為正如已經表明的，祂存在的本性無法用語言表達，並且在卓越性上無限超越祂所賜予存在的一切事物，所以祂的兒子名分，自然地分享祂父性的神性，與那些藉著祂的任命被收養為兒子的人的兒子名分，是不可言喻地不同的。祂本性不變、完全、自足，而人類則易變，需要祂的幫助。神的智慧還能有什麼進步呢[28]？真理本身，或神之道，還能為自己增添什麼呢？生命或真光又怎能以任何方式變得更好呢？難道假設智慧會變得愚蠢，不是更違反自然嗎？神的權能會與軟弱結合嗎？理性本身會被不合理性所蒙蔽，或者黑暗會與真光混合嗎？使徒不是說：『光明和黑暗有什麼相交呢？基督和彼列有什麼相和呢[29]？』所羅門也說：『蛇在磐石上的路[30]』是人類心智無法理解的『奇妙』[31]，而這『磐石』，根據聖保羅，就是基督。然而，作為祂受造物的人和天使，都領受了祂的祝福，使他們能夠在美德和順從祂的命令上操練自己，從而避免罪惡。正是因為這個原因，我們的主本性是父的兒子，受萬物敬拜；那些脫去為奴的靈，藉著勇敢的行為和美德的進步，藉著本性是神的兒子的祂的恩慈，領受了兒子的靈，也藉著收養成為兒子。
「祂真實、獨特、 本性、特殊的兒子名分，由保羅宣告，保羅論到神說：『神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了[32]』，我們並非本性是祂的兒子。為將祂與那些非『祂自己的』區分開來，保羅稱祂為『祂自己的兒子』。福音書中也寫道：『這是我的愛子，我所喜悅的[33]』；詩篇中救主說：『耶和華對我說：你是我的兒子[34]』。藉著宣告本性的兒子名分，祂表明除了祂自己，沒有其他本性的兒子。
「這些話語，『我從母腹中， 黎明之前生了你[35]』，難道不是清楚地表明了父性誕生[36]的本性兒子名分，這兒子名分不是來自勤奮的行為，也不是來自道德進步的操練，而是來自本性的獨特性嗎？因此，父的獨生子的兒子名分是不能墮落的；而那些非本性是祂的兒子，僅因品格合適和神的恩惠而被收養的理性受造物的收養，卻可能墮落，正如經上所寫：『神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻』等等[37]。神藉著以賽亞說：『我養育兒女，他們卻悖逆我[38]』。
「親愛的，我還有許多話要說， 但因為我擔心進一步勸誡與我志同道合的教師會引起厭倦，所以我略過不提。你們既蒙神教導，就不會不知道，剛才興起的與教會信仰相悖的教義，與伊便尼派[39]和亞提馬派[40]所傳播的相同，並與安提阿主教撒摩撒他的保羅的教義相匹敵，保羅已被所有主教的會議逐出教會。他的繼任者路西安[41]在多年期間與這些主教斷絕了交通。
「現在，在我們中間， 『從無有中』產生了一些人，他們貪婪地吸取了這種不敬虔的渣滓，是同一根源的旁支：我指的是亞流和阿基拉斯，以及他們所有的惡棍幫派。三位敘利亞主教[42]，不知如何被任命，同意他們，使他們陷入更致命的狂熱。我將他們的判決交由你們裁決。他們牢記所有他們能收集到的關於救主為我們所接受的苦難、降卑、虛己[43]、所謂的貧窮，以及所有獲得的名號，他們提出這些經文來反駁祂的永恆存在和神性，卻忘記了所有宣告祂榮耀、尊貴和與父同在的經文；例如：『我與父原為一[44]』。在這些話語中，主並非宣告自己是父，也非將兩種本性視為一；而是說子的本質精確地保留了父的樣式，祂的本性在萬事上都印上了與父相似的印記，是父的精確形像和原型的真確印記。因此，當腓力渴望看見父，對祂說：『主啊，將父顯給我們看[45]』時，主極其清楚地對他說：『人看見了我，就是看見了父』，彷彿父是在祂無瑕疵、活潑的形像鏡子中被看見的。詩篇中也傳達了同樣的觀念，聖徒說：『在你的光中，我們必得見光[46]』。正是因為這個原因，『尊敬子的，就是尊敬父[47]』。這是對的，因為人膽敢對子說的每一句不敬虔的話，也是對父說的。
「此後，親愛的弟兄們， 對於我將要詳述的，他們對我以及我們最敬虔的人民所散佈的虛假誹謗，沒有人會感到驚訝。他們不僅對抗基督的神性，而且忘恩負義地侮辱我們。他們認為與任何古人相比都是不屑一顧的，也不容忍與我們從小就熟悉的教師相提並論。他們不承認我們任何一位同工在任何地方擁有哪怕是平庸的智慧。他們說，唯獨他們自己是智慧的、貧窮的、教義的發現者，唯獨他們被啟示了那些他們說從未進入世上任何其他人思想的真理。哦，這是何等邪惡的傲慢！哦，這是何等過度的愚蠢！何等虛假的誇耀，伴隨著瘋狂和撒旦的驕傲，使他們不敬虔的心剛硬！他們不羞於反對古代聖經的敬虔清晰，我們所有同工對基督的一致敬虔也未能削弱他們的膽大妄為。甚至魔鬼也不會容忍如此不敬虔的事；因為即使是他們也避免褻瀆神的兒子。
「那麼，這些就是我必須提出的問題， 盡我所能，與那些以粗陋資源向基督揚塵，並試圖誹謗我們對祂的敬畏的人辯論。這些荒謬故事的發明者斷言，我們這些拒絕他們關於基督從無有中被創造的不敬虔和不合聖經的褻瀆的人，教導有兩個未生者。因為這些未受良好教導的人爭辯說，這兩種選擇之一必須成立；要麼必須相信祂是從無有中產生，要麼就有兩個未生者。他們在神學上的無知和缺乏實踐，使他們沒有意識到未受造的父與祂從無有中創造的受造物，無論是有理性的還是無理性的，之間必須有多麼巨大的距離；而神的道，藉著祂父從無有中創造了宇宙，祂的獨生本性，彷彿站在兩者之間，是從自存的父所生，正如主自己所見證的，祂說：『凡愛生祂之父的，也愛從父所生之子[48]』。
「我們相信，正如使徒教會所教導的， 有一位獨一的未生之父，祂的存在沒有任何原因，不變且不改，並且永遠以一種存在狀態存有，既不增長也不減少；祂頒布了律法、先知和福音；是列祖、使徒和所有聖徒的主：並相信一位主耶穌基督，神的獨生子，不是從無有中生出，而是從那存在的父所生；然而，並非像物質身體那樣，藉著分離或流出，如撒伯流[49]和瓦倫廷[50]所教導的；而是以一種不可言喻和無法解釋的方式，正如我們前面引用的話：『誰能述說祂的世代[51]？』因為沒有凡人的智力能理解祂位格的本性，正如父自己無法被理解一樣，因為理性受造物的本性無法掌握祂從父而生的方式[52]。
「但那些被真理的靈引導的人， 不需要從我這裡學習這些事，因為救主很久以前說過的話語仍在我們耳邊迴響：『除了子，沒有人知道父是誰；除了父，沒有人知道子是誰[53]』。我們已經學到，子是不變的、不改的、自足的、完全的，像父一樣，只缺少祂的『未生』。祂是父的精確而完全相似的形像。因為顯然，形像完全包含了一切使更大相似性存在的事物，正如主教導我們時所說：『我父是比我大的[54]』。與此相符，我們相信子永遠從父而有；因為祂是父榮耀的光輝，是父本體的真像[55]。」但願沒有人被『永遠』這個詞誤導，以為子是未生，正如一些心智被蒙蔽的人所想：因為說祂曾是，祂一直存在，並且在萬古之先，並非說祂是未生。
「人類的心智不可能發明一個詞來表達 『未生』的含義。我相信你們也持此觀點；事實上，我對你們正統的看法充滿信心，即這些詞語都不能以任何方式表示『未生』。因為所有這些詞語似乎都僅僅表示時間的延伸，不足以表達獨生子的神性，以及可以說，祂的原始存在。它們是聖徒們所使用的，他們熱切地努力闡明這個奧秘，並以合理的藉口向聽眾請求原諒他們的不足，說『就我們所能理解的而言』。但如果那些聲稱『部分所知的』已經為他們『廢去[56]』的人，期望從人類口中聽到超越人類能力的事物，那麼顯然『曾是』、『永遠』和『在萬古之先』這些詞語遠遠達不到這個期望。但無論它們意味著什麼，它們與『未生』並非同一回事。因此，父作為未生者，祂獨特的尊嚴必須保留給祂，沒有人被稱為祂存在的起因：同樣，子也必須獲得與祂相稱的榮耀，祂從父而生，沒有開始；我們必須敬拜祂，正如我們已經說過的，只以敬虔和虔誠的方式將『曾是』、『永遠』和『在萬古之先』歸於祂；然而，我們不拒絕祂的神性，而是將祂在萬事上與父完全相似歸於祂，同時我們將『未生』的獨特榮耀歸於父，正如救主自己所說：『我父是比我大的[57]』。
「除了這關於父與子的敬虔信仰， 我們還承認，正如聖經教導我們的，有一位聖靈，祂感動了舊約的聖徒，以及所謂新約的神聖教師。我們相信獨一的、大公的、使徒的教會，即使全世界合謀與之爭戰，也無法摧毀它，它戰勝了所有異端的不敬虔攻擊；因為我們因其主的話語而膽壯：『你們可以放心，我已經勝了世界[58]』。此後，我們接受死人復活的教義，我們的主耶穌基督成為其初熟的果子；祂確實擁有一個身體，而非虛幻，來自神的母親馬利亞[59]；在時機成熟時，為赦免罪孽而住在人類之中：祂被釘十字架並死了，然而這一切都未曾減損祂的神性。祂從死裡復活，被接到天上，坐在高天至尊者的右邊。
「在這封書信中，我只部分提及這些事， 正如我所說，我認為詳細闡述每個條款會令人厭倦，因為你們敬虔的勤勉對這些事已然熟知。這些是我們所教導的，這些是我們所傳講的；這些是使徒教會的教義，我們為此甘願赴死，不顧那些強迫我們背棄它們的人；因為即使他們試圖以酷刑強迫我們，我們也絕不會放棄對它們的盼望。
「亞流和阿基拉斯， 連同他們的同夥，已被逐出教會，因為他們已與我們敬虔的教義疏遠：正如蒙福的保羅所說：『若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛，即使他假裝是從天上來的使者[60]』，又說：『若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的教訓，他是自高自大，一無所知[61]』等等。既然他們已被弟兄們定罪，你們就不要接納他們，也不要聽從他們所說或所寫的。他們是騙子，散佈謊言，從不堅持真理。他們四處遊走於不同的城市，目的無他，只是以友誼為藉口，以和平之名遞送書信，並以虛偽和奉承換取其他書信，以欺騙一些『被罪惡纏累的愚昧婦女[62]』。親愛的弟兄們，我懇求你們，避開那些膽敢如此行事對抗基督的人，他們公開嘲弄基督教信仰，並熱切地尋求在法庭上炫耀，他們在最完全的和平時期試圖煽動對我們的迫害，並削弱了基督那不可言喻的世代奧秘。請你們一致起來反對他們，正如我們的一些同工已經做的那樣，他們義憤填膺地寫信給我反對他們，並簽署了我們的聲明[63]。」
「我已差遣我的兒子，執事亞比翁，將這些書信送交你。這些書信來自埃及全境、底比斯、利比亞、五城區、敘利亞、呂基亞、潘菲利亞、亞細亞、加帕多家以及其他鄰近地區的（眾牧者）。我相信你也會效法他們的榜樣。我曾多次善意嘗試挽回那些被引入歧途的人，但沒有任何補救措施比彰顯我們同工之間的合一更能有效地恢復那些被他們欺騙的平信徒，並引導他們悔改。願你們彼此問安，也問候與你們同在的弟兄姊妹。我禱告，願你們在主裡剛強，我所愛的，也願我能領受你們對基督之愛的果實。
「以下是被革除教籍的異端分子名單：長老中有亞流；執事中有亞基拉、歐佐伊烏斯、艾塔勒斯、路修斯、薩爾馬特斯、朱利烏斯、米納斯、另一位亞流，以及赫拉迪烏斯。」
亞歷山大以同樣的語氣寫信給安提阿主教腓羅哥尼烏斯[64]，給當時治理比羅亞教會的歐斯塔提烏斯[65]，以及所有捍衛使徒教義的人。但亞流無法忍受保持沉默，他寫信給所有他認為與他意見一致的人。他寫給尼哥米底亞主教優西比烏的信清楚證明，神聖的亞歷山大對他所寫的一切並非虛假。我將在此插入他的信，以便那些與他的不敬虔行為有關的人的名字能廣為人知。
腳註
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腳註
[1] 亞歷山大的話似乎暗示，科盧圖斯在亞流脫離教會之前，就已擅自履行主教職能，開始了他的分裂行動，而他錯誤行為的一個原因，是對亞歷山大起初對亞流所採取的溫和態度感到不耐煩。公元324年在奧修斯主持下召開的亞歷山大會議裁定他只是一名長老。
[2] χριστεμπορία（christemporia，販賣基督）。χριστέμπορος（christemporos，販賣基督者）一詞在《十二使徒遺訓》中用於指懶惰的施捨接受者。參見偽伊格那丟致特拉利亞人書：「οὐ χριστιανοὶ ἀλλὰ χριστέμποροι」（他們不是基督徒，而是販賣基督者），偽伊格那丟致馬格尼西亞人書第九章，以及萊特富特主教的註釋。
[3] 讀法在 ἄλεκτος（alektos，不可言喻的）和 ἄληκτος（alektos，不間斷的）之間有所不同。參見「Ἀληκτώ」（Alekto，復仇女神）。
[4] ῟Ην ποτε ὅτε οὐκ ἦν ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ. καὶ Γέγονεν ὕστερον ὁ πρότερον μὴ ὑπάρχων τοιοῦτος γενόμενος ὅτε καί ποτε γέγονεν οἷος καὶ πᾶς πέφυκεν ἄνθρωπος（曾有一時，神的兒子並不存在。後來，那先前不存在的，變成了這樣，並且在某時某刻，他變成了像所有人生來就是的那樣）。
[5] 賽一2：「υἱοὺς ἐγέννησα καὶ ὕψωσα」（我養育了兒女，並使他們高升），如七十士譯本。拉丁通行本：「filios enutrivi et exaltavi」（我養育了兒女，並使他們高升）。修訂版，旁註：「使之偉大並高升」。
[6] 詩四十五7，如七十士譯本，除了以 ἀδικίαν（adikian，不義）取代 ἀνομίαν（anomian，不法）。
[7] Οὔτε ἐξ οὐκ ὄντων γεγένηται（他不是從無中而生）。
[8] 約一18
[9] 約一3
[10] ὑπόστασιν（hypostasin，本質／位格）
[11] 約一1, 3
[12] τὸ ὄν（to on，自存者），哲學上的自存者。
[13] ὑπόστασις（hypostasis，本質／位格）一詞的歷史對於研究亞流主義爭議至關重要。其各種用法可分為 (i) 古典；(ii) 聖經；(iii) 教會。動詞 ὑφίστημι（hyphistemi，我使之立於下）的相關名詞，[來自 ὑπό（hypo，下）和 ἵστημι（histemi，站立）；它主要指「立於下」。因此，在物質上，它在 (i) 古典希臘語中指沉積物、支撐物、基礎：實質，與其反映相對，如木材的實質性質 [提奧弗拉斯圖斯，《植物學研究》5.16.4]。因此自然發展出希望的基礎、實際存在等意義；在後來的哲學中，它被用來代替 οὐσία（ousia，本質）來指現象「之下」的理智基質。(ii) 聖經。在新約中出現五次，哥林多後書兩次，希伯來書三次。(α) 林後九4，和 (β) 林後十一17。「誇口的自信」。(γ) 來一3，「ὁ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως」（ho charakter tes hypostaseos），欽定本譯為「祂位格的真像」。修訂本譯為「祂本質的真像」。(δ) 來三14，「自信」。(ε) 來十一1，「所盼望之事的實底」。修訂本譯為「所盼望之事的確據」。(iii) 教會。早期的教會用法，如同後來的哲學用法，將其與 οὐσία（ousia，本質）等同，因此尼西亞信經咒詛那些主張聖子與聖父有不同本質或實質（ὑποστάσεως ἢ οὐσίας）的人。在波瓦圖的希拉略的譯本中（《論會議》§84；《作品集》二510），οὐσία（ousia，本質）被翻譯為「substantia」（substantia，實質），這是 ὑπόστασις（hypostasis，本質／位格）的詞源等價詞，除了在所引用的短語中，「substantia aut essentia」（實質或本質）以其自身的詞源等價詞「essentia」（essentia，本質）來代表 οὐσία（ousia，本質）。因此，在公元325年，主張「τρεῖς ὑποστάσεις」（treis hypostaseis，三個位格）將被視為異端。但隨著爭議的微妙性需要更精確的措辭，於是規定（大巴西流，《書信》38），雖然 οὐσία（ousia，本質）是一個普遍詞，指一個物種中個體所共有的，但 ὑπόστασις（hypostasis，本質／位格）使一個個體成為其所是，並構成位格的存在。因此，「μία ὑπόστασις」（mia hypostasis，一個位格）變成了撒伯流主義，「τρεῖς οὐσίαι」（treis ousiai，三個本質）變成了亞流主義，而「τρεῖς ὑποστάσεις」（treis hypostaseis，三個位格）則是正統。參見提奧多雷特，《對話錄》一7。伊拉尼斯特說：「οὐσία（ousia，本質）和 ὑπόστασις（hypostasis，本質／位格）之間有區別嗎？」
正統派說：「在非基督教哲學中沒有；因為 οὐσία（ousia，本質）指 τὸ ὄν（to on，那存在的），而 ὑπόστασις（hypostasis，本質／位格）指那存有的。但根據教父的教義，οὐσία（ousia，本質）和 ὑπόστασις（hypostasis，本質／位格）之間的區別，如同普遍與特殊之間，種族與物種或個體之間。」……「神聖的 οὐσία（ousia，本質）指聖三位一體；但 ὑπόστασις（hypostasis，本質／位格）指任何 πρόσωπον（prosopon，位格），如聖父、聖子或聖靈。因為我們遵循教父的定義，主張 ὑπόστασις（hypostasis，本質／位格）、πρόσωπον（prosopon，位格）和 ἰδιότης（idiotes，實質性質、位格或個體性）是同一回事。」另見紐曼，《第四世紀的亞流主義者》，附錄，註四，第四版。
[14] 「太初有道。」約一1
[15] 傳道經三21
[16] 林前二9
[17] 創十五5
[18] 傳道經一2
[19] 賽五十三8
[20] 太十一27
[21] 賽二十四16：「我消瘦了，我消瘦了，我有禍了。」欽定本：「Secretum meum mihi」（我的秘密歸我）。拉丁通行本。
[22] 西一15
[23] 來一2。參見阿爾福德，希伯來書導論：「除了亞歷山大教會，似乎沒有任何地方認為這封書信是聖保羅所寫。」「在亞歷山大，將這封書信引為聖保羅所寫的慣例逐漸勝過批判性懷疑和早期傳統。」
[24] 西一16, 17
[25] χρηματίζω（chrematizo，被稱為）= (i) 與……打交道；(ii) 與神諭或神聖力量打交道；(iii) 因打交道而得名，因此被稱為。參見太二12；徒十一26。
[26] 箴三十19
[27] 來一3：「ὢν ἀπαύγασμα τῆς Δόξης καὶ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ」（祂是神榮耀的光輝，是神本質的真像）。
[28] 對比人性的進步。路二52，「προὔκοπτε」（proukopte，漸長），文中使用的詞。
[29] 林後六14, 15
[30] 箴三十19
[31] 林前十4
[32] 羅八32
[33] 太三17
[34] 詩二7
[35] 詩一一〇3。七十士譯本：「ἐκ γαστρὸς πρὸ ᾽Εωσφόρου ἐγέννησά σε」（我從母腹中，在晨星之前生了你）。
[36] 讀法在 γεννήσεως（genneseos，出生）、γενέσεως（geneseos，起源）和 μαιεύσεως（maieuseos，助產術）（參見柏拉圖，《泰阿泰德篇》150 B）之間有所不同，瓦萊修斯採用後者。
[37] 創六2
[38] 賽一2
[39] 虛構的伊便尼主義創始人名字，最早由特土良提出。אביון（ebion，貧窮）。
[40] 亞提馬斯，或亞提蒙，一位哲學化地否認基督神性的異端，於公元202-221年被教宗澤菲林革除教籍。
[41] 安提阿長老路西安，他成為該城神學院的領袖，亞流異端的領袖都在那裡受訓。保羅被罷免後，他拒絕與他的三位繼任者——多姆努斯、提馬烏斯和西里爾——保持交通。在最後一位主教任期內，他再次與安提阿教會恢復交通。關於路西安作為亞流主義創始人的重要性，請參見紐曼，《第四世紀的亞流主義者》，第一章第一節，並參見亞流後來的書信，第四章。
[42] 凱撒利亞的優西比烏、老底嘉的提奧多圖斯和推羅的保利努斯。參見亞流致尼哥米底亞優西比烏的信，第四章。
[43] κένωσις（kenosis，虛己），參見腓二7。
[44] 約十30
[45] 約十四9
[46] 詩三十六9
[47] 約五23
[48] 約壹五1
[49] 公元261年亞歷山大會議譴責。
[50] 公元140年在羅馬教導，公元160年在塞浦路斯去世。
[51] 賽五十三8
[52] ἡ πατρικὴ θεογονία（he patrike theogonia，父神的誕生）。
[53] 太十一27：請注意細微的差異。
[54] 約十四28
[55] 來一3
[56] 林前十三10
[57] 約十四28
[58] 約十六33
[59] ἐκ τῆς Θεοτόκου Μαρίας（ek tes Theotokou Marias，從生神者馬利亞而生）。
[60] 加一9
[61] 提前六3, 4
[62] 提後三6
[63] Τόμος（tomos，卷宗）。(i) 一塊或一片；(ii) 一卷書、一冊書或「卷宗」的一部分。
[64] 見上文。
[65] 先是敘利亞比羅亞主教，然後是安提阿主教，約公元324-331年。比羅亞，以西結書（二十七18）中的希勒本，現在是阿勒頗或哈勒布。